Día Europeo en Memoria del Samudaripen (Las Rromis en el Holocausto)

El 2 de agosto es el “Día en Conmemoración de las Víctimas del Holocausto Gitano” y nos recuerda amargamente que durante la noche del 2 al 3 de agosto de 1944 el “Campo de las Familias Gitanas”, en Auschwitz-Birkenau, fue liquidado y unas 3.000 personas, en su mayoría mujeres, niños, ancianos y enfermos, fueron enviados a las cámaras de gas, en una noche que se recuerda como “La noche de los gitanos” (“Zigeunernacht”, en alemán).

Si bien la cantidad de personas romanís que fueron asesinadas durante la guerra no está aún definitivamente fijado, se cree que pudieron llegar a las ochocientas mil personas, según estimaciones de las asociaciones romanís del Este de Europa. El Dr. Ian Hancock, de etnia Romaní y profesor en la Universidad de Austin, calcula que al finalizar la II Guerra Mundial la población Rromá había sido aniquilada entre un 70% y un 80%, y eso supone más de medio millón de almas.

Millares de personas Romanís fueron deportadas de Bélgica, Holanda y Francia al campo polaco de Auschwitz. En sus Memorias, Robert Hoess (comandante de Auschwitz), cuenta que entre los deportados había viejos casi centenarios, mujeres embarazadas y gran número de niños.

Eva Franz ,con solo dos años fue deportada junto a su madre a los campos de concentración, Toda su familia fue asesinada, excepto su padre. Quedó sola en el campo y sobrevivió gracias a la solidaridad de los otros deportados.

Los Rroma eran marcados para ser reconocidos por la calle, los sacaron por la noche de sus casas, los arrastraron a campos de concentración, los convirtieron en trabajadores esclavos, experimentaron con ellos como si fuesen animales y, para terminar, los gasearon. Hombres, mujeres y niños de una tragedia hasta hace poco, si no silenciada, al menos ignorada.

El Holocausto romaní es uno de los grandes ignorados por la historia y no encontramos demasiada literatura al respecto en comparación a la destinada hacia otros grupos que gozan de un mayor apoyo internacional. Tanto es así que no se reconoció a los Rromá como víctimas del Holocausto hasta el año 1982 y solo hasta el año 2012  se inauguró el único monumento  que existe para conmemorar el asesinato de más de 500 mil personas de etnia romaní.

Luise Herzberg con sus hijos, Waldemar Otto, Max y Therese en Berlín 1930. Sólo Otto Rosenberg (aparece sentado en la parte delantera izquierda) y su madre sobrevivieron a los campos de concentración.

Si estas lagunas existen con respecto a la población romaní, en general, si queremos ir más allá y hallar informaciones relativas a la situación de la mujer Rromá las referencias se vuelven aún más escasas, más si tenemos en consideración la violencia sexual a la que muchas de ellas fueron sometidas, así como las humillaciones sufridas al tener que contemplar como eran abusadas hijas, madres, hermanas… el sentimiento de vergüenza y el deseo de no recordar hacen que muchos de estas vivencias terribles queden mudas.

En los ghettos y los campos, los nazis detenían mujeres para realizar trabajos forzados y eran a menudo sujetas por los nazis a una persecución única y brutal. Ni las mujeres ni los niños fueron salvados de las operaciones nazis de asesinato masivo. Las mujeres, especialmente aquellas con niños pequeños, eran a menudo las primeras de ser “seleccionadas” para su gaseamiento en los campos de exterminio por lo que las embarazadas a menudo trataban de ocultar sus embarazos, otras muchas eran forzadas a hacer abortos

Anna Schnek, romi alemana con sus hijos. La familia fue deportada a Auschwitz en marzo de 1943. El hijo más pequeño murió antes de la deportación, el resto murieron en el Campo de Concentración.

Los médicos nazis a menudo usaban las mujeres judías y romanís para experimentos de esterilización y otros experimentos humanos inmorales. En los campos y los ghettos, las mujeres eran particularmente vulnerables al acoso y la violación.

En un campo de su propiedad de Ravensbruck, Heinrich Himmler, jefe de la Gestapo (SS), creó un espacio para sacrificar a las mujeres romanís que eran sometidas a experimentos médicos. Se esterilizaron a 120 niñas. En el hospital de Dusseldorf-Lierenfeld se esterilizó a Rromis casadas con no-Rroma , “gadjes”.

El relato de una superviviente nos pone los pelos de punta:

“Los soldados vinieron por ella durante la noche. Llevaron a la niña a una barraca y la obligaron a ver que violaban a una mujer.

Entonces los hombres borrachos soltaron a un perro para que destrozara los  pechos de la mujer violada. La sangre estaba por todas partes. La mujer se desmayó.

Derramaron alcohol sobre ella. Reían y dijeron que la matarían.

Más tarde su hermana la limpió pero no hablaron de lo que había sucedido. Nadie hablaba de esas cosas. No tenían que hacerlo o tal vez no podían.”

Elisabeth Emmler vivía en Stettin con su familia antes de la deportación. En marzo de 1943 toda la familia fue enviada al “Campo para Familias Gitanas”. Toda la familia fue asesinada.

Las mujeres judías, romaníes y sintis dieron muestras de gran valentía durante el Holocausto. Esas mujeres, a las que se obligó a abandonar sus hogares con solo unas pocas posesiones, a las que se hacinó en los guetos bajo la amenaza constante de detención y deportación y a las que se infligieron todos los abusos y humillaciones posibles, tuvieron que reunir el valor necesario para plantar cara a sus perseguidores y poder sobrevivir de alguna manera.

Testimonio de este valor es la revuelta que protagonizaron las Rromis que al enterarse de que iban a matar a sus en las cámaras de gas de Auschwitz. Lograron una pequeña victoria, consiguieron que los nazis no asesinaran a sus hijos, pero la dicha fue pasajera ya que a los tres meses los nazis lograron su propósito.

Algo que llama poderosamente la atención es que estos Rroma que aparecen en las fotografías previas a su deportación no aparentan, en su mayoría, estar demasiado ligados a la imagen tradicional que en general tenemos cuando hacemos un ejercicio de repaso histórico, por el contrario, nos hallamos ante una clase burguesa e intelectual incipiente de clase media. Las mujeres aparecen vestidas a la moda de la época y reflejan una diversidad y disparidad de oficios y modelos de vida. Curiosamente, los niños y niñas aparecen fotografiados en sus pupitres escolares y con libros en las manos.

Efectivamente el Samudaripen dejo una población romaní diezmada, incomunicada y aterrada que se vió obligada a retroceder en sus logros, situación que hemos vivido hasta nuestros días en los que se reproducen peligrosamente vestigios de este macabro pasaje de la historia en la actual ola de romafobia y de racismo antiroma que recorre Europa. Su no tomamos conciencia, activamos la memoria, luchamos por la dignidad y la reparación corremos el peligro de que la historia se vuelva a repetir.

Refugiado, musulmán, gay y romaní

Salieron de Serbia, uno de ellos a punto de ser degollado por su propia familia a causa de su orientación sexual en un lugar repleto de prejuicios y odio… hace unos días uno de ellos fue golpeado salvajemente en el campo de refugiados en el que se encuentran en Alemania.

Existe toda una violencia invisible e invisibilizada que afecta a la población LGBTIQA+. En muchos casos hablamos de una violencia que se oculta por vergüenza al deshonor familiar, a que se descubra publicamente la homosexualidad del agredido, por el miedo al rechazo y la expulsión, cuando no para evitar males mayores. Esta situación se ve amplificada en determinadas circunstancias, sobretodo cuando hablamos de poblaciones alejadas de los núcleos urbanos, que permiten un mayor anonimato, o cuando hablamos de minorías dado que la presión social es mucho mayor.

En este caso hablamos de una pareja serbia, una pareja gay, hombres, musulmanes, refugiados y en la que uno de nuestros protagonistas es una persona romaní.

Salieron de Serbia, uno de ellos a punto de ser degollado por su propia familia a causa de su orientación sexual en un contexto repleto de prejuicios y odio, salieron huyendo, sobreponiéndose al miedo, a la exclusión y al abandono, sin nada más que el amor que les une y un coraje sin límites… amor y coraje.

Consiguieron llegar a Alemanía, buscando la libertad que se les había negado, la felicidad a la que todas tenemos derecho y por primera vez han encontrado amistades que se han volcado con ellos, muchas de estas amistades son romanís, que han entendido que la solidaridad es la única arma contra el desprecio y nuestro bote salvavidas en momentos de peligro.

El colectivo LGBTIQA+ de refugiados es muy vulnerable, en el concurren todas las ciscunstancias negativas de ser refugiados y además el rechazo homofóbico.Las autoridades no parecen tener en cuenta este agravante.

Están en Alemania soñando realidades nuevas mientras se enfrenta a trámites burocráticos interminables y complicados, sin saber aún si podrán disfrutar del estatuto de refugiado al que tienen derecho. Conscientes de que un retorno al país de origen supondría su muerte, viviendo en la incertidumbre al tiempo que descubren una nueva ciudad, unas amistades que les quieren y les respetan… tocando con la punta de los dedos esa nueva oportunidad de vida que está ahí, tan cerca y tan inalcanzable a la vez… una vida pendiente de un papel y de una firma que sentencian una oportunidad o enfrentarse a diario con la posibilidad de ser asesinados.

Pero ni tan siquiera en el campo de refugiados se encuentran a salvo, que poco sabemos de la homofobia en los campos de refugiados… hace unos días uno de ellos fue golpeado salvajemente en el campo de refugiados en el que se encuentran en Alemania.

En el campo trataron de esconder su orientación sexual para evitar posibles rechazos pero fueron descubiertos y maltratados hasta que consiguieron zafarse y llegar al hospital donde entraron completamente ensangrentados y con graves lesiones que necesitaran incluso de operaciones quirúrgicas para sanar. Hace semanas pidieron que se les trasladara a un campo “más tolerante” sin embargo, las autoridades les negaron el traslado porque según los funcionarios “no había una buena razón” para esta demanda.

Esto nos hace reflexionar acerca de la necesidad de un tratamiento especializado de estas situaciones que ya está contemplado en la Convención para los Refugiados pero que no parece tenerse en cuenta por las autoridades. Dado que el Colectivo LGBTIQA+ es bastante minoritario, aducen precisamente esta razón para no tomar en consideración este grupo, que precisamente por esto precisa de una protección mayor.

Nuestros primos precisan de nuestro apoyo y soporte, el humano para superar este trance fundamental de vida, el de la sociedad civil para no permitir que sean repatriados y sobretodo el institucional para que puedan quedarse y se cumpla de manera clara y contundente con la Declaración de los Derechos Humanos.

Video emitido por Queer Refugees for Pride:
https://www.facebook.com/QueerRefugeesForPride/videos/1784886791801928/

MUJER, LESBIANA Y ROMANÍ, CUANDO LA LUCHA SE TRANSFORMA EN IMPRESCINDIBLE

* Hace tan solo unos pocos días se celebraba el Día Internacional por la Visibilidad Lésbica y he pensado que sería muy interesante conocer el reflejo de esta realidad dentro de la comunidad kalí/gitana española.

En cuanto a nomenclatura, se utiliza en el texto la palabra “gitano/a” porque es así como está escrito en el artículo original y se mantiene por respeto al autor y porque hace referencia a la población kalé española que si admite este nombre como identificativo, a pesar de ser peyorativo para el resto de la población romaní europea.

Este artículo fue publicado en catalán por el activista LGBTIQ kaló Iñaki Vázquez en la revista COLORS y ha tenido el detalle de concedernos el permiso para reproducirlo en este blog.

*Nota del autor del Blog.

Iñaki Vázquez: “Vivo en Madrid  y he participado activamente en un colectivo LGTB. Se llama H2O. He sido Portavoz y Presidente del mismo. Ahora solo colaboro con la revista anual que publica: Colors“.

El artículo está dividido en tres entrevistas que no pretenden sentar cátedra, ni descifrar una verdad absoluta y uniforme, inexistente por otra parte. Tan solo pretende aportar estas 3 visiones concretas hablando sin complejos del lesbianismo gitano para contribuir, de esta manera, a que este pueblo que lleva 600 años en la Península Ibérica deje de ser tan invisible como lo sigue siendo en nuestros días.

Para desarrollar este reportaje se ha contado con la visión y el discurso de la Asociación Gitanas Feministas por la Diversidad, una de las organizaciones que han irrumpido, hace pocos años, en el movimiento asociativo gitano, removiéndolo todo y aportando aire fresco y un discurso rompedor.

También era importante reflejar el pensamiento y el discurso de mujeres gitanas catalanas; no lo dudamos y nos pusimos en contacto con Manuela Fernández Ruiz, una mujer comprometida y luchadora que tiene una larga trayectoria de militancia en la asociación Drom Kotar Mestipen, una de las organizaciones referencia en lo relacionado con las mujeres gitanas en Catalunya.

Por último tenemos el honor de haber compartido con Noelia Heredia González “Negri”, todo un referente para las lesbianas gitanas, artista de proyección internacional, mujer valiente y rompedora en muchos terrenos. Con ella hablamos de su trayectoria personal, de la lesbofobia que ha sufrido en sus propias carnes y de cómo ve ella el futuro para si misma y para las gitanas lesbianas.

Feminismo Gitano

la Asociación de Gitanas Feministas por la Diversidad (AGFD). Entre sus filas hay gitanas lesbianas y el discurso sobre la liberación lésbica está plenamente incorporado en su cotidianidad.

Con la Asociación de Gitanas Feministas por la Diversidad (AGFD) fue muy complicado quedar, debido a su activismo incansable. Aún así, destaca la proximidad de sus componentes. Hablamos con Aurora Fernández en conversaciones con caña y tapas en tabernas madrileñas. También hablamos con Ana Hernández y Carmen Fernández en medio de movilizaciones contra el machismo y la ignominia del grupo Mediaset contra el Pueblo Gitano en la telebasura mediática que exhiben. En todas ellas se encarna el activismo y una alegría muy gitana que las hace únicas. Esta asociación recorre el Estado Español de conferencia en conferencia, en presentaciones, el coloquios, entre otros eventos. También su actividad se centra en Europa, donde su presidenta, María José Jiménez “Guru”, recientemente ha alzado su voz para reivindicar y exigir el protagonismo de los gitanos y las gitanas en su proceso de emancipación desde una visión decolonial y feminista.

Con ellas hablamos de cómo el feminismo gitano se ha ido construyendo como herramienta de lucha y de dignidad para el conjunto de mujeres gitanas y en particular con aquellas que optan por sexualidades disidentes. Entre sus filas hay gitanas lesbianas y el discurso sobre la liberación lésbica está plenamente incorporado en su cotidianidad.

Sobre la caracterización del feminismo romaní nos dijeron: “AGFD es una entidad gitana como nosotras, feminista, libre e independiente. Consideramos que el feminismo romaní es la base instrumental filosófica y teórica, validada para impedir la opresión de las comunidades; lo utilizamos como herramienta de defensa de nuestro Pueblo oprimido, colonizado e instrumentalizado; es el movimiento que nos permite defender con legitimidad y a través de los elementos culturales propios de nuestra identidad, la dignificación de la diversidad dentro de un Pueblo que históricamente lo han tachado de homogéneo y marginal. Por supuesto, AGFD es diversa porque el Pueblo Gitano es diverso. De hecho las componentes de asociación somos de distintas Comunidades Autónomas, profesiones, partidos políticos, religiones y orientaciones sexuales”.

Desde una visión feminista, es determinante el papel que se le otorga al patriarcado en la opresión del conjunto de las mujeres. Quisimos saber si ven que el patriarcado actúa de manera diferenciada en las comunidades gitanas. Ante esa inquietud nos respondieron: “el patriarcado es una construcción económica, política, social e histórica que todas las sociedades han utilizado como forma de control férreo hacia las mujeres. Igualmente todas las culturas minoritarias, de manera equivocada, se han aferrado a este control negativo y utilizando el argumento de salvaguardar su cultura, han seguido perpetuando el dominio de los hombres sobre las mujeres”.

Entrando más específicamente en como ve AGFD la situación de las gitanas lesbianas, fueron categóricas: “algo que le ha faltado al Pueblo Gitano a lo largo de la Historia es poder elegir. Un Pueblo es libre cuando todos y cada uno de sus individuos tienen la capacidad de elección. Cuando hablamos de elección nos referimos a todos los aspectos de la vida individual, familiar, profesional, política, religiosa, sexual y económica. En la actualidad, en el Pueblo Gitano, esa capacidad de elección con total libertad nos ha sido secuestrada. En ese sentido, el derecho de las lesbianas gitanas se convierte, como tantos otros, en fundamental para el conjunto. No es solo “sus derechos civiles individuales”, si no que forma parte de la adquisición de la verdadera dignidad del conjunto del Pueblo Gitano”.

“El patriarcado es una construcción económica, política, social e histórica que todas las sociedades han utilizado como forma de control férreo hacia las mujeres. Igualmente todas las culturas minoritarias, de manera equivocada, se han aferrado a este control negativo y utilizando el argumento de salvaguardar su cultura, han seguido perpetuando el dominio de los hombres sobre las mujeres”.

Cabe decir que contrasta la contundencia de sus afirmaciones con su aspecto cordial y alegre. Su expresión adquiere un cierto aire de trascendencia cuando les preguntamos sobre el postulado feminista que nos indica que la libertad sexual de las mujeres (y de todas la personas) contribuye a la igualdad de oportunidades entre los géneros “… es prácticamente imposible que los individuos de una comunidad minoritaria alcancen la igualdad de oportunidades y la significación dentro de una sociedad mayoritaria sin ejercer un derecho fundamental de elección, y como hemos dicho, ese derecho las gitanas y los gitanos lo tenemos secuestrado”.

Por otro lado, nos interesaba conocer cual era la visión de las feministas gitanas en relación al hecho identitario gitano; de cómo se podía conjugar el hecho de ser lesbiana y gitana en una comunidad, que como bien han afirmado ellas mismas, es concebida por el imaginario colectivo como homogénea y marginal. Como en las demás preguntas, ellas respondieron con seguridad y contundencia: “la diversidad es un valor para cualquier pueblo. La identidad gitana no es monolítica y ha ido cambiando en la medida que se han ido produciendo los cambios sociales que han marcado al conjunto de la sociedad. Sin duda, la capacidad de elegir aspectos fundamentales de las vidas de las personas gitanas tiene que incorporarse a la identidad gitana del presente y del futuro. Las lesbianas deben ser un capital del Pueblo Gitano y no un motivo de exclusión o autoexclusión”.

En este sentido, quisimos saber de qué manera ven en la AGFD la alianza histórica entre el feminismo y la lucha lésbica, en su concreción gitana: “dentro de una comunidad si hay parte de ella que esta marginada, segregada, oprimida, invisibilizada y además esa parte la componen mujeres, es de justicia que esa lucha la recoja el feminismo y la haga suya. De esta manera hay una retroalimentación de voces diversas que tiene como base teórica identitaria el discurso feminista, que contribuirá hacer más fuerte al propio movimiento feminista así como la diversidad y a la heterogeneidad de un pueblo”.

Nos despedimos de ellas, compartiendo sonrisas, abrazos y complicidades…. grandes donde las haya… las gitanas feministas consiguen impactarnos con su fuerza, su calidez y su coherencia. Seguro que nos encontraremos en más de una lucha y de un lugar.

Manuela Fernández, una mirada militante del movimiento asociativo de gitanas

“…hay muchos prejuicios en todas las culturas hacia la homosexualidad, y siempre estos prejuicios y esta presión social es más grande en las mujeres. Ser gitana y lesbiana puede significar estar aún más discriminada, excluida, mal vista …”.

Manuela Fernández es una gitana, trabajadora, madre de dos hijos, militante social y política. Nuestra protagonista es pedagoga y trabaja en un equipo de infancia y adolescencia. Manuela es activista y fundadora de la Asociación Drom Kotar Mestipen, una de las entidades referencia que trabajan con y para las mujeres gitanas en Catalunya. Aún así, la “Manu”, que así es como le llaman los amigos, nos insiste en aclarar que contestará a título individual.

Después de diversas llamadas telefónicas, quedamos con “Manu” en una cafetería tranquila de Barcelona. Ella es una mujer joven, muy expresiva y llena de energía. Después de conversar un rato nos enseña fotos de sus hijos y nos pregunta: ¿a que son preciosos? Realmente lo son.

Lo primero que le preguntamos a “Manu” es su visión sobre los derechos civiles “efectivos” que tienen las gitanas lesbianas en la actualidad. Nuestra protagonista muestra un aire firme y serio. Aflora su parte más militante cuando nos dice: “lo de los derechos efectivos sigue siendo una lucha aún por conseguir en múltiples ámbitos en nuestra sociedad: trabajo digno, vivienda, educación de calidad, acabar con el machismo… La diversidad afectiva y sexual continúa siendo un tema en el que hace falta avanzar muchísimo, a pesar que en los últimos años, socialmente, hay más consciencia y se está visibilizando cada día más. Aún así creo que un buen indicador que nos mostrara una sociedad justa, igualitaria y democrática sería tener una gitana lesbiana dirigiendo un Ayuntamiento, presentando el telediario o teniendo cualquier trabajo digno en el que pudiera visibilizar su gitaneidad y su opción sexual al mismo tiempo. Creo que las gitanas lesbianas tienen poca cobertura y visibilización. Estoy segura que poquitas de ellas han salido del armario, porque ya pesa bastante ser mujer, gitana y no tener acceso a titulaciones académicas ni a puestos de poder en la sociedad”.

Seguimos nuestra conversación queriendo saber la visión de “Manu” sobre el lugar que ocupan, o pueden ocupar, las lesbianas gitanas en la estructuración social y familiar del Pueblo Gitano. Con cierta sorpresa, nos afirma: “yo conozco algunos casos, y por lo general son positivos en el sentido que la familia está por encima de todo, y la aceptación también. Pero también sé que hay muchos prejuicios en todas las culturas hacia la homosexualidad, y siempre estos prejuicios y esta presión social es más grande en las mujeres. Ser gitana y lesbiana puede significar estar aún más discriminada, excluida, mal vista …”.

La conversación es fluida y cordial. “Manu” es extensiva en sus argumentaciones. Pasamos a hacerle preguntas mas directas. Desde tu visión, ¿Qué papel ocupa la diversidad afectiva y sexual entre las mujeres gitanas? ¿Es un valor? ¿Se defiende? ¿Se sigue desconociendo? ¿Se teme a este concepto? En esta ocasión contesta más reflexivamente: “creo que no debe de haber mucha diferencia entre el Pueblo Gitano y la sociedad mayoritaria, puesto que el machismo nos tiene atrapadas a todas las personas al margen del origen que tengamos. En mi opinión es importante poder hacer un trabajo transversal, por ejemplo en nuestra asociación trabajamos juntas mujeres gitanas y no gitanas, de diferentes edades, con distintos niveles educativos, con diferentes experiencias… esta diversidad propicia la aparición de más diversidades, posibilitando además que nuestro trabajo incluya todas las voces. Intentamos que todos los proyectos y acciones sean inclusivos. Esto es una de nuestra máximas”.

“Creo que no debe de haber mucha diferencia entre el Pueblo Gitano y la sociedad mayoritaria, puesto que el machismo nos tiene atrapadas a todas las personas al margen del origen que tengamos. En mi opinión es importante poder hacer un trabajo transversal…”

Por supuesto, nos interesa saber que trabajo se realiza desde asociaciones como la que participa Manuela en torno a los temas LGTBIQ y más teniendo en cuenta la diversidad de la que nos hablaba anteriormente. Manuela es categórica cuando nos afirma: “nuestra asociación no trabaja en esta línea en concreto, nunca lo hemos debatido ni lo hemos establecido como una prioridad, al menos de momento. Creo que ya hay alguna asociación que lo está desarrollando, y sobretodo diferentes activistas que con su participación en diferentes foros gitanos y no gitanos están poniendo el acento en este tema tan invisibilizado y minorizado, que aún queda más marginado en un Pueblo como el nuestro que ya está minorizado de por sí.

Por último queríamos que nuestra protagonista reflexionase sobre el papel que juegan el movimiento asociativo gitano en cuanto a la diversidad afectiva y sexual de las mujeres gitanas. “Manu” nos afirma: “creo que realizar un trabajo conjunto entre diferentes asociaciones en relación a aspectos divulgativos y educativos puede ayudar a avanzar en la consciencia de la diversidad afectiva y sexual, ya que es un tema transversal. Supongo que las asociaciones gitanas tanto las de mujeres como las genéricas, podríamos dar el primer paso para trabajar este tema, invitando a otros movimientos, que ya llevan tiempo trabajándolo, para aprender y sumar sinergias, con un claro objetivo: que ser diferente no sea nunca un problema ni un impedimento para la igualdad”.

Nos despedimos de Manuela impactados por su compromiso con la justicia social. Los abrazos fueron algo más que protocolarios, sentimos su solidaridad con nuestra lucha. Desde luego “Manu” rompe los arquetipos de mujer gitana que muchos puedan tener. Ha sido una gran experiencia conocerla.

La “Negri”, arte y fuerza, referencia lésbica gitana

“Me tuve que ir de mi casa cuando era muy joven. Yo era el problema de mi familia. Era la diferente. Mi padre no paraba de repetir que lo que a mi me pasaba se llamaba rebeldía. No se atrevía a ponerle el nombre real. Es como si esa palabra fuera imposible que la pronunciaran sus labios…”.

Teníamos puestas muchas expectativas en la entrevista a Noelia Heredia, la “Negri” por muchos motivos. Sin ir más lejos, por haber sido galardonada recientemente con el premio Adriano Antinoo por su contribución a la igualdad por razón de sexo, orientación e identidad sexual. La “Negri” es un referente para la lucha lésbica gitana y motivos nos sobran para contar con ella para este artículo. Debemos decir que las expectativas fueron ampliamente satisfechas.

Para hacer esta entrevista fuimos invitados a comer al piso de Noelia, en una céntrica calle de Madrid. El día era lluvioso, gris y frio. En su casa habían más mujeres; amigas y familiares de la “Negri”. Cuando se abrió la puerta enseguida pudimos percibir la personalidad que todas esas mujeres daban a ese espacio. Había alegría, calor, sonrisas, optimismo… buen rollo. Pusimos la mesa y la “Negri” apareció con una olla grande de arroz con bonito del norte y marisco que estaba para chuparse los dedos… Comimos todos juntos en un ambiente distendido y amable. Aquello era un hogar de mujeres y nos estaban aportando su energía y su enorme hospitalidad. La ”Negri” estaba radiante y contenta. Después de una larga sobremesa, llena de risas y brindis con vino rosado, nos sentamos en el sofá para hablar más tranquilamente.

Noelia nos pasó a explicar su infancia y adolescencia. Lo hace mirándonos a los ojos con una fuerza que traspasa sus pupilas. Aunque nos empieza a relatar situaciones terribles, ella no pierde la sonrisa. Se nota que es artista y que no es la primera entrevista que le hacen. Muestra seguridad y serenidad, pero su brillo en los ojos, cambia cuando nos recuerda algunos de los momentos mas duros de su vida.

“Me tuve que ir de mi casa cuando era muy joven. Yo era el problema de mi familia. Era la diferente. Mi padre no paraba de repetir que lo que a mi me pasaba se llamaba rebeldía. No se atrevía a ponerle el nombre real. Es como si esa palabra fuera imposible que la pronunciaran sus labios…”.

La expresión de Noelia cambia cuando reproduce los reproches que le hacía su padre: “No roneas con muchachos gitanos, no te pides con ningún mozo, no te veo con intención de casarte, no eres como tus primas…”, Noelia coge aire y sigue diciéndonos: “… mi padre me ha maltratado física y psicológicamente de manera muy dura durante años. Recibí innumerables palizas. Yo sentía miedo físico de él y de sus agresiones. A tanto llegaba ese pavor que, en la última etapa de mi estancia en casa de mis padres, solo con verle aparecer por la puerta, me orinaba encima. Sentía terror. El día que me fui, salí de casa descalza. No podía esperar ni un minuto más. Estaba cansada de recibir una paliza diaria”.

En nuestra conversación se producían momentos de silencio que reflejaban la tensión de ese recuerdo, que aunque lejano, estaba muy presente aún. A pesar de eso nos atrevimos a interrumpir su relato para preguntarle cual era el motivo profundo de tanta violencia que su padre volcó sobre ella tan impunemente. “Por supuesto, toda esta violencia que he recibido es a causa de mi orientación sexual, no tengo ninguna duda…”, nos afirmo con contundencia.

Ante tal afirmación, la pregunta siguiente era obvia. “Negri”, pero tú habrás salido ya del armario, ¿no? Después de unos breves segundo para pensar, nos respondió: “en muchos círculos si, aunque yo no he sentado a mi familia para decirle que soy lesbiana, eso es cierto. Es una barrera que no puedo romper todavía y no se si lo haré… Aún así he utilizado otros métodos para comentar todo esto con personas de mi familia. Me explico. Hace relativamente poco tiempo mi hermano menor se ha enterado de que soy lesbiana por una entrevista que me hicieron y que colgaron en Youtube. Mantuvimos una conversación por Whatsapp. Él me decía: ¿Porqué no has confiado en mi y lo has pasado tan mal sin nadie al lado? ¿Porqué has tenido que ir al psicólogo y no se lo has contado a tu hermano?, si tu eres mi princesa. Yo te voy a querer hagas lo que hagas, estés con quien estés…” Por supuesto ella siente una gran emoción por haber recibido esas palabras de su hermano. Siguió contándonos “… en otra ocasión, mi padre, se enteró que estaba preparándome para participar en las manifestaciones del orgullo LGTBIQ en Madrid, y tubo una larga conversación telefónica conmigo. Dijo: Noelia te voy a decir una cosa, eres mi hija, soy consciente que te he maltratado, física y psicológicamente, te he puesto micros para espiarte y saber que hacías, para saber qué eras, te he pegado palizas, no te he dado el cariño que le he dado a tus otras hermanas. La verdad es que no te sabido entender. Eso me lo voy a llevar yo a la tumba. Hija quiero que sepas yo no voy contigo a “eso” porque no estoy de acuerdo, pero me gustaría estar a tu lado para que supieras que yo te apoyo. Tu eres una mujer que se ha tenido que abrir camino sola, que trabajas, que tienes y mantienes tu casa… se feliz y deja de llorar, que ya te he hecho llorar bastante…”.

“He conseguido formar una familia gitana a mi forma, con la gente que he elegido y ha pasado de una manera o otra por mi vida. Mi casa es un hogar gitano, donde se vive intensamente las alegrías y las penas de los que están aquí”.

Ante la tensión obvia de ese momento y con intención de relajar el ambiente un poco pasamos a preguntarle temas no tan centrados en su vida personal y familiar. Quisimos que nos hablara de su visión sobre la situación de la lesbianas gitanas. Noelia fue muy clara y contundente en sus afirmaciones. Al principio nos preguntó: “Digo mi verdad, ¿no?”. Asentimos, por supuesto. “Desde mi punto de vista, en el mundo gitano, al ser una sociedad cerrada en si misma, se tiene demasiado en cuenta el que dirán, dejando muchas veces de lado lo que debería ser fundamental: la felicidad de las personas”, continua contándonos, “la situación de las lesbianas gitanas no es buena, eso no es ningún secreto, pero es cierto que en los últimos años ha mejorado. No estamos tan reprimidas, pero tampoco lo decimos de manera abierta. Solo lo hacemos en círculos cerrados de mucha confianza, asegurándonos de que esta información no va a salir en ningún caso. Eso sí, desgraciadamente el Pueblo Gitano también toma como referencia que la sociedad mayoritaria también discrimina a las lesbianas”. Tras una pausa continua con su relato “… hay un montón de leyendas negras asociadas a las lesbianas. Eso entre los gitanos está muy presente y se ejerce una intolerancia radical en cuanto sale a la luz pública, aunque sea a través de simples rumores, el lesbianismo de alguna gitana. No se puede entender que haya sexo entre dos mujeres sin la existencia de un hombre. Eso les da licencia para difamar, humillar, agredir e insultar sin ningún límite”.

A pesar de todo lo expuesto, la “Negri”, desde hace un tiempo es un verdadero referente lésbico gitano. Su proyección pública y su visibilidad han colaborado en este hecho. Noelia nos afirma “para mi ha sido una sorpresa. Solo me he dedicado a vivir mi vida sin más. ¿Y solo por respirar, ser feliz y tener la libertad de decir libremente que soy lesbiana soy considerada un referente? No deja de sorprenderme, aunque cada vez hay mas personas que me lo dicen”. Sigue contándonos: “mi casa se ha transformado en un refugio. Aquí vienen muchas personas gays y lesbianas gitanas y no gitanas que necesitan sentirse escuchadas, tenidas en cuenta. Quieren sentir el calor de un hogar. Seguramente el calor que no sienten en su familia. Lo único que hacemos es darles cobijo. Aquí pueden respirar y ser ellas mismas. Esto no debería ser así. Para el Pueblo Gitano, la familia es un valor muy importante. Ya que las lesbianas formamos parte de esas familias que algunos dicen defender a capa y espada, no deberían querer expulsarnos de las comunidades gitanas como desgraciadamente lo están haciendo hoy en día. Ellos no aman a la familia. En realidad lo que hacen es apuntalar su concepto tradicional y uniformante de la familia que excluye cualquier posibilidad de diversidad en las mismas. Visto lo que hacen, no deberían llenarse tanto la boca con la defensa de la familia”.

De pronto se pone un punto solemne para afirmar, subiendo el tono “yo he salido de un vientre de una gitana: mi madre. Ella y mi abuela materna, que ha fallecido hace muy poquito, sin saberlo, eran feministas. Nos han inculcado, a mis hermanas y a mi, las ideas de independencia, de autonomía personal, financiera y de pensamiento. Es cierto que también nos han preparado para un “mundo paralelo” como mujeres en el entorno gitano. Yo digo que ese mundo es Matrix. Siempre en torno a la figura masculina, para proporcionarle felicidad y atención a él, sin importar lo más mínimo los suplicios y las renuncias que las mujeres deban pasar para conseguirlo. A pesar de eso, yo me siento gitana. Llevo conmigo los valores que ello supone: el aprecio y el cariño hacia las personas mayores, vengan de donde vengan; el respeto hacia todo el mundo y la necesidad de darle a cada persona su lugar. Soy gitana porque de la misma manera que mis padres y mis hermanos estuvieron en el sofá de mi casa, merendando conmigo ostras, gambitas y un maravilloso vino, los días 24 y 25 de diciembre, acojo a un gay o una lesbiana que necesiten de mi. Les hago el mismo café, el mismo puchero. Para mi eso es ser gitana ¿Que me salgo de los códigos que ellos dicen? Pues si, pero yo lo siento así. He conseguido formar una familia gitana a mi forma, con la gente que he elegido y ha pasado de una manera o otra por mi vida. Mi casa es un hogar gitano, donde se vive intensamente las alegrías y las penas de los que están aquí.” En ese momento detectamos en nuestra entrevistada un punto de inseguridad que nos sorprende. La “Negri” vuelve a arrancar para afirmarnos: “… de hecho ya lo tengo decidido, quiero ser madre. En breve me pondré en manos de un cuadro médico para que me inseminen. Para mi es un paso muy importante que me ha costado mucho decidir”.

Después de los consiguientes abrazos y risas por la noticia recibida, y tras un descanso con café incluido, seguimos preguntándole: ¿Qué papel juega el patriarcado en el Pueblo Gitano con respecto a las lesbianas? Noelia nos responde con una sonrisa: “el patriarcado en el Pueblo Gitano quiere imponer una sola manera de ser gitana, pero no se dan cuenta que cada persona es diferente y hay mil maneras de sentirse gitana. Eso no lo pueden controlar”.

“Tengo dos cajones muy especiales para mi, uno con los colores de la bandera gitana y otro con la bandera arco iris. De ellos no me desprendo. Son para mi un pequeño tesoro. Ellos viajan conmigo y dan visibilidad a mi identidad como gitana y lesbiana”.

Por último queremos abordar con Noelia aspectos relacionados con su faceta de artista, de cantaora y percusionista flamenca. También en esto es rompedora ya que es la única mujer percusionista que existe. La “Negri” es una artista de proyección internacional, ya que ha hecho diversas giras por varios países y continentes. Además de su calidad artística destaca su fuerza y personalidad encima del escenario. Este hecho le hace ser conocida en el mundo gitano, especialmente de su Madrid natal. Noelia también ha tenido que sentir como se la discriminaba en este ámbito por su opción sexual con frases dirigidas a sus compañeros musicales, tales como: ¿Vas a trabajar con esa lesbiana de mierda? “Lo peor, dice la “Negri”, es que eso lo han dicho gitanos, “eso me duele especialmente”. Nos afirma con cierta amargura, continuando con sus consideraciones “tengo que demostrar continuamente mi capacidad como cantaora y como percusionista. En muchos lugares piden que solo haya hombres con los instrumentos… El mundo del flamenco es muy machista. Les cuesta adaptarse a los nuevos esquemas”.

También nos cuenta como tuvo que vencer el rechazo de su entorno ante este hecho ya que la postura para tocar el cajón no era “propia de una mujer gitana”. “tenia que tocar a escondidas. Por supuesto no conté con ningún profesor y tuve que aprender sola. En las bodas, esperaba que mi padre se bebiera unas cuantas copas para que se relajara y no se diera cuenta que yo tocaba el cajón”, nos confiesa.

“Tengo dos cajones muy especiales para mi, uno con los colores de la bandera gitana y otro con la bandera arco iris. De ellos no me desprendo. Son para mi un pequeño tesoro”. Y ríe a pierna suelta. “Ellos viajan conmigo y dan visibilidad a mi identidad como gitana y lesbiana”.

Noelia, para acabar, quisiéramos saber como imaginas el futuro, especialmente en tu doble condición de gitana y de lesbiana. Ella clavando su mirada de nuevo a nuestros ojos, nos dice “para el futuro, necesito que haya igualdad en el Pueblo Gitano. Que los hombres gitanos se despierten y acojan a las mujeres gitanas de verdad, con sinceridad. No para hacer lo que ellos quieran, si no que nos acepten tal y como somos. Me imagino un futuro donde se tenga la libertad de poder elegir y en el que la imposición, en cualquier ámbito, forme parte del pasado. Imagino el futuro de mis primas lesbianas, menos gris y doloroso. Imagino a un Pueblo Gitano desprendiéndose de las ataduras del patriarcado a la par que lo hace la sociedad mayoritaria. Así veo yo el futuro”.

Las aportaciones de nuestras tres protagonistas nos hacer constatar algo que ya sabíamos, la situación de las lesbianas gitanas dista mucho de ser aceptable. En cualquier caso, estos tres relatos pretenden contribuir a romper el tabú que existe sobre las ellas. En COLORS, nos quedamos con la energía que nos han transmitido estas magnificas mujeres, la sinceridad y honestidad con que nos han hablado y con la emoción de volvernos a acercar a este Pueblo milenario, desde el respeto que nos merece, pero con la mirada critica necesaria para contribuir a su propia emancipación.

Artículo original en catalán: Colors

Por un activismo LGBTIQ Romaní interseccional, inclusivo y descolonizado

* Este artículo fue texto base para la discusión en Kale Amenge – Seminario Amari Goli, Amaro Tehara que se celebró en Madrid el 14 de Enero de 2017 en la Mesa “Crítica Romaní a la colonización de las identidades LGTBIQ”

A pesar de que hago referencia al movimiento LGBTIQ para poder referirme de alguna manera a esta parte de la diversidad romaní (ververipen), en realidad preferiría usar el término de sexualidades disidentes.

Abordar la cuestión de las sexualidades disidentes dentro del contexto romaní entraña una dificultad elevada dado que no existe un modelo de referencia anterior ni tampoco materiales propios de análisis, obligándonos a recurrir a adaptaciones de lo que otras minorías han hecho.

Hablando del activismo romaní, en general, desde diferentes espacios se pretende hacer un calco de lo que sucedió con la lucha por los derechos civiles de las personas afroamericanas que es, sin duda, un referente en lo que se refiere a conquistas ciudadanas a través de la oposición pacífica y constante a un sistema injusto. Sin embargo, el intentar forzar, exportar y aplicar plantillas mágicas o percibirlas como panaceas de lo social puede suponer, como poco, un ejercicio de alto riesgo.

No existe una única solución aplicable a cualquier colectivo o comunidad, este planteamiento pecaría de excesiva simplificación y obviaría las especificidades propias del grupo que hacen referencia a su contexto, historia y dinámicas que genera la propia idiosincrasia del mismo. De igual manera considero, también, que es necesario crear una epistemología romaní en lugar de hacernos pasar por el paradigma de otras minorías.

A pesar de que hago referencia al movimiento LGBTIQ para poder denominar de alguna manera a esta parte de la diversidad romaní (ververipen), en realidad preferiría usar el término de sexualidades disidentes. Estoy muy de acuerdo con lo que el activista Lgbtiq romaní Iñaki Vázquez señala en su artículo “Mecanismos de la colonialidad con la sexualidad disidente” (descargar mecanismos-de-la-colonialidad):

“La sexualidad inherente al ser humano es más amplia y fluida que lo que muestran las siglas que componen el acrónimo LGTBIQ. Además, a medida que van pasando los años, vamos cambiando esas siglas, como si cada vez que añadimos una “letra” contemplásemos más diversidad.

Desde mi punto de vista se puede aceptar como una nomenclatura desde el punto de vista político, como una posición desde la que reivindicar, pero no como una terminología que defina a un grupo de personas de manera inequívoca y universal. La aceptación de este tipo de terminología, muchas veces procedente de la parte mas represora de la medicina occidental desde finales del siglo XIX, también responde a la necesidad del sistema hegemónico de categorizar, etiquetar y clasificar a las personas y a los grupos humanos, para tenerlos bajo un control estático, permanente y previsible.

En cierta manera es una forma de definir la disidencia sexual desde un visión muy blanca”.

Por otro lado, no encontrarán en este texto la palabra “gitano” ni sus derivadas.

Resultaría harto contradictorio hacer uso de este término colonial haciendo referencia a la totalidad de la población romaní cuando el objeto es el de crear discursos descolonizados. La palabra “gitano” es utilizada de manera despectiva en la práctica totalidad de lenguas además de no formar parte de la autodenominación propia y proveniente del romanó. La lucha de muchas personas activistas romanís en Europa consiste precisamente en conseguir que esta palabra entre en desuso.

Entiendo el uso en el territorio español porque los propios kalés han hecho suyo este término pero no conviene caer en localismos cuando nos referimos a los más de doce millones de personas que conforman el Pueblo Romá, de ahí que tampoco utilice, y además tenga una posición militante y contraria, la palabra “gitanofobia”, en contraposición al término oficial romafobia. Palabro que parece querer ponerse de “moda” en España desde diferentes instancias.

Me resulta una muestra de paternalismo colonialista que se intenta justificar a través de la excusa de la “comprensión del término” mientras usamos palabras como aporofobia (a nadie se le ocurriría decir “pobrefobia”) y otras que, en principio, no son para nada usuales, pero que los colectivos por una cuestión de posicionamiento y de simbolismo reclaman en su uso correcto, como la palabra lgbtfobia, sin ir más lejos. Por la misma razón no estoy a favor del término oficial “antigitanismo” y suelo utilizar la denominación “racismo anti-romaní” que se comprende a la perfección y no entra en conflicto.

Romafobia y racismo anti-romaní actual

Nos enfrentamos a una época de clara recesión donde el populismo, los fanatismos y la extrema derecha están avanzando a grandes pasos.

Una vez finalizada la II Guerra Mundial y con la creación de diferentes instituciones internacionales que aseguraran la paz planetaria y velaran por el cumplimiento de los Derechos Humanos, después de haber vivido el Samudaripen, creímos y nos convencimos de que ese periodo terrible de nuestra historia más reciente sería detestado y desterrado para que nunca más se pudiera repetir.

Nos enfrentamos, sin embargo, a una época de clara recesión donde el populismo, los fanatismos y la extrema derecha están avanzando a grandes pasos. Estas formaciones han obtenido, en más ocasiones de las que esperamos, representación política en el Parlamento Europeo. Esta circunstancia permite que estos partidos intolerantes obtengan subvenciones desde fondos europeos para su funcionamiento y una mayor capacidad de influencia en las políticas que se desarrollan a este nivel y que luego deberan armonizar los diferentes países que conforman la U.E.

Estos partidos que promueven la exclusión y la intolerancia están obteniendo puestos muy destacados en los gobiernos de sus respectivos países gracias precisamente a estos discursos contrarios al respeto de la diversidad. Su aparición y auge en el ámbito político del poder ha provocado que muchos partidos denominados “democráticos” quieran aprovechar el “tirón” y en lugar de oponerse de manera frontal a la intolerancia coqueteen con estos partidos y este tipo de discursos, restándoles importancia, justificándolos de manera más o menos directa, mirando hacia otro lado, logrando que el discurso ultra penetre en la sociedad y se normalice.

Este ambiente de permisividad provoca una grave factura social que se refleja en un aumento del rechazo social, el hostigamiento, la criminalización del grupo, el aumento de los delitos de odio y la proliferación de comentarios de odio en el ciberespacio.

Durante este proceso de rechazo al grupo humano se le “cosifica”, se deja de percibir como humano, se le hace culpable de la situación de pobreza y exclusión de la que es víctima y deja de ser percibido como un grupo étnico con su historia, lengua, tradiciones, costumbres y dinámicas propias, para ser catalogado única y exclusivamente como una lacra social y un problema con el que acabar.

De este concepto al exterminio, la eugenesia, el genocidio, restan no demasiados pasos, no en vano se han venido practicando hasta fechas muy recientes esterilizaciones forzosas de mujeres romanís y no dudo de que se sigan practicando en nuestros días.

Consecuencias generales de la romafobia y el racismo anti-romaní para la población Romá

La romafobia y el racismo anti-romaní afecta no solo en la percepción de lo romaní que se tiene desde la sociedad mayoritaria sino que también afecta a la autoimagen y percepción que tienen de sí mismas las personas romanís.
Foto: Comunidad Romaní-Antofagasta (Chile) @Carlos Cerulla

La herencia de siglos de romafobia y racismo anti-romaní (antigitanismo, término oficial) es difícil de borrar de nuestras sociedades, y sí, hablo de nuestras sociedades porque formamos parte de ellas como ciudadanos y ciudadanas, a pesar de que nuestras capacidades de influencia sean mínimas y se nos observe como elementos extraños a domesticar, de ser los “salvajes”, “los otros”, y que pretendan encerrarnos en la “reserva”, el gueto.

Estas formas concretas de intolerancia tienen efectos más allá de los que se observan a simple vista y no solo en la percepción de lo romaní que se tiene desde la sociedad mayoritaria sino que también afecta a la autoimagen y percepción que tienen de sí mismas las personas romanís.

El pueblo Romá ha tenido que luchar sin cuartel contra la asimilación y la extinción lo que ha tenido como consecuencia un proceso que no tiene nada de excepcional y que se estudia en sociología.

El ataque continuado y denigrante al que nos somete la sociedad mayoritaria provoca una reacción de defensa del grupo que se cierra sobre si mismo, reafirmándose, y una ruptura del diálogo entre ambas culturas, y que se cree una identidad de resistencia que se trata de reafirmar en la diferencia y la lejanía con respecto al “blanco opresor” (gadjé).

Este sentimiento de preservación y huida de lo “gadjé”, de lo que oprime, conduce a:

• La guetización del grupo en general, que tiene menos opciones de insertarse socialmente, y la violación constante de sus derechos fundamentales, lo que produce desconfianza, exclusión social y alejamiento de las instituciones públicas . Estas condiciones provocan que el grupo acabe en una situación de mayor marginalidad e indefensión, de peligro.

•  La identidad de resistencia provoca rechazo a todo aquello que escape a lo “habitual” por miedo a perder la identidad (apayamiento), esto repercute de manera mucho más recrudecida en la situación de la mujer y de los grupos diversos internos como el LGBTIQ sobre los que se ejerce una mayor presión.

El producto final de esta reacción en cadena es un “harakiri” cultural por:

• Muchas veces esta identidad de resistencia que se adopta es colonial, recoge muchos de los tópicos y estereotipos que la sociedad mayoritaria crea en oposición dando lugar en ocasiones a imágenes caricaturescas asumidas como parte identitaria.

• El rechazo de todo lo que sea “extraño” hace que las posiciones de relación hombre-mujer deriven hacia roles más conservadores y menos igualitarios. Se suele reafirmar la cuestión identitaria en las “obligaciones” que debe seguir la mujer para “preservar la tradición y la cultura” haciendo recaer sobre ellas todo el peso, liberando a los hombres de cualquier responsabilidad en este sentido. Esto hace que sufran una mayor vigilancia y menor libertad al ser sobre las que se deposita el honor de la familia.

• La cuestión de género no afecta solo a las mujeres sino a todo lo relacionado con los roles masculinos y femeninos, reforzando los roles conservadores y dejando al margen a aquellos que salen de esta “normalidad binaria y heterosexual” lo que provoca un rechazo radical al colectivo LGBTIQ que debe enfrentar una discriminación múltiple, como en el caso de la mujer, frente a la sociedad mayoritaria debido a su origen étnico y orientación sexual y también cara a la comunidad romaní que percibe estas diferencias como algo “gadjé”, invasor, y no aceptable dentro del colectivo.

La colonización y la identidad de resistencia explica porque programas de TV, que pretenden ridiculizar y estereotipar a la población romaní (“My Big Fat Gypsy Wedding” “Palabra de Gitano”…) tengan, sin embargo, un gran número de seguidores en la comunidad romaní y posean una influencia notable en la auto-imagen que tiene de sí misma.

La Diversidad “Normativa” y la Diversidad “Molesta”

Se ha creado lo que yo denomino la “diversidad normativa”, una diversidad que se divide en compartimentos estancos y que está clasificada e incomunicada en su apartado, sin posibilidad de transvases.
Foto: Logo de la Asociación Yo Soy el Otro

Salir de la norma está penalizado, las víctimas de crímenes de odio son muchas y por diversos motivos no solo por cuestiones de origen étnico, también existe la aporofobia, la islamofobia, la discafobia, la transfobia… el diferente es el objetivo.

A pesar de que la hostilidad existe y que vivimos este periodo de regresión, los colectivos diana han ido ganando derechos, no sin mucho esfuerzo, y han conseguido empoderarse de manera progresiva en muchos lugares creando sus plataformas y lobbits, algunos con bastante capacidad de influencia. Ha sido un proceso largo, duro y no acabado.

De entre estos colectivos quizás el que más a avanzado en los últimos años sea el LGBTIQ.

Sin embargo, se ha creado lo que yo denomino la “diversidad normativa”, una diversidad que se divide en compartimentos estancos y que está clasificada e incomunicada en su apartado, sin posibilidad de transvases.

La consecuencia de esto son organizaciones que luchan por separado, que se ocupan de manera exclusiva de su problemática sin establecer conexiones y que son capaces de reproducir las fobias que han sufrido sobre otros colectivos víctimas. Grandes especialistas en su terreno pero carentes, en muchas ocasiones, de la empatía suficiente para reconocer los mecanismos de dominación coincidentes y la forma de combatirlos.

Si ya cuesta reconocer los mecanismos de opresión entre diferentes colectivos que surgen del mismo contexto blanco… qué ocurre con esos que no lo son, ni tienen acceso a los espacios de poder. Esta puede ser una diversidad molesta para los grupos que ya tienen un reconocimiento, una estrategia y una idea porque “distrae” de sus planes y objetivos. Además estos grupos, que han sufrido la violación sistemática de sus derechos, se sienten muy incómodos cuando son cuestionados y colocados en el lado del poderoso porque ya se han creído más que justificados en su posición de disidentes.

El movimiento Lgbtiq institucionalizado y el movimiento Lgbtiq Romaní

Durante la revolución de Stonewall se crea un movimiento activo que ya no usa la palabra médica homosexual y se identifica con la palabra reivindicativa Gay. Representa el nacimiento y raíz del actual movimiento reivindicativo del colectivo LGBTIQ.

Ha llovido mucho desde Stonewall en 1969, el día en el que el grupo más denostado y olvidado del colectivo Lgbtiq se revolvió contra el sistema y consiguió aparecer en la historia.

El día histórico en el que un grupo de mujeres transexuales se lanzó contra la policía hartas del abuso. Las mismas que luego son invisibilizadas de la historia y del propio activismo lgbtiq. Líderes clave de esta revuelta como  la activista trans Sylvia Rivera de la que se habla muy poco y que podríamos catalogar como la madre del actual movimiento por la defensa de los derechos civiles de las personas LGBTIQ.

Sin embargo, pocas personas recuerdan que 10 años antes de Stonewall hubo una revuelta justo al otro lado del país en Cooper’s Donuts que fue liderada  por mujeres trans y prostitutas.

Cooper’s Donuts era un lugar de encuentro gay que abría toda la noche, en el centro de Los Angeles. En el se reunían prostitutas, chaperos y mujeres trans, en general,  y solía acudír la policia con asiduidad para hostigar a las personas Lgbtiq que se congregaban en esta cafetería. En mayo de 1959 estas prostitutas y mujeres trans se hartan del abuso y la violencia policial. La respuesta a los abusos de la policía se inició lanzando donuts, que acabaron por convertirse en unos disturbios en la calle que duraron por toda la noche, dando lugar a la primera revuelta Lgbtiq de la historia moderna, siete años antes del Black Cat Riot en el barrio de Silverlake en LA, y diez años antes de la Rebelión de Stonewall.

El movimiento Lgbtiq “oficial” ha heredado muchos de los defectos propios de la sociedad en la que nace. La representación suele ser masculina quedando las lesbianas relegadas a un segundo plano por no hablar de las personas transexuales que no son tomadas demasiado en cuenta en sus reivindicaciones y que son, además, las que se enfrentan a una situación de mayor rechazo social.

El movimiento ha sufrido una variación importante en su naturaleza y forma desde los años 70. Desde esa pequeña revolución de Stonewall se crea un movimiento activo que ya no usa la palabra médica homosexual y se identifica con la palabra reivindicativa Gay.

Los 70’s son años de libertad, de sexo sin remordimientos, de experimentar… son los años en los que se rompen muchos tabús, si bien no fue algo universal si parece que hubo una relajación con respecto a determinados temas como las drogas y el sexo, eso es lo que nos llega desde el faro de occidente, Estados Unidos. En España todavía estaba penalizada la homosexualidad y eran sometidos a tratamientos terribles para variar su orientación.

Los 80’s son los años de cierto esplendor económico, se vive bien en general, se mantiene y se disfruta la libertad ganada. En España hemos salido de la dictadura y estamos en plena “movida”, se celebran los primeros orgullos. Pero todo se ve truncado con la aparición del VIH, del Sida.

La pandemia se cobra innumerables vidas y los medios contribuyen a crear estigmas hablando del “cáncer gay” y de “colectivos de riesgo”. Fueron momentos en los que la gente cercana moría y se vivía en un estado de miedo dentro del colectivo. Al mismo tiempo, creció el rechazo hacia el mismo y los prejuicios se dispararon.

Es en ese momento cuando el colectivo da un giro conceptual importante, lo que antes era libertad sexual, gozo del cuerpo y los sentidos, ahora se transforma en el deseo de ser “normal” y hacer “como todo el mundo”. Se moraliza la sexualidad también dentro del colectivo y se tiende a copiar el modelo hetero neoliberal burgués de pareja, monógama, aséptica, saludable, institucionalizada y con hijos dejando a parte a los “malos gays” que serían unos promiscuos, drogadictos y amorales que afean la imagen de todo el colectivo.

Se transmite y crece la idea surgida en EEUU de comunidad gay, fijada en el poder económico, con servicios diferenciados, con barrios y negocios propios y también se establece una estética dominante en el movimiento a la vez que se oficializa y pasa por el tamiz de lo “correcto” para convertirse en algo “aceptable” desde el poder blanco, heterosexual y binario.

Brigitte Vasallo en el prólogo del libro “Witchcraft and the gay counterculture” hace una descripción brutalmente cruda de esta nueva realidad, que me permito transcribir:

“Los hombres blancos heterosexuales han logrado un precioso aliado en los hombres blancos gays. Esos que ya no son chusma porque nunca la fueron. Esos machos plumófobos que desprecian a las locazas. Esos que son tránsfobos, misóginos, machistas, clasistas, racistas, gordófobos. Esos que no admiten maricas en sus entornos, que invisibilizan a las bolleras en sus discursos, que nos niegan la prueba del sida en sus equipamientos y checkpoints. Esos que, en palabras de Evans, «son una multitud de conformistas imitadores de lo varonil, meticulosamente embutidos en tejanos. (…). El liberalismo gay ha animado a los hombres gays a imitar el comportamiento de los profesionales heteros que ansían ascender socialmente ».

“Esos hombres gays que de tanto pedir perdón al amo por existir, se han convertido en eternos aspirantes a hombres hetero que follan con eternas pantomimas de hombres hetero”.                           

El movimiento Lgbtiq romaní nace en un contexto híbrido, no deja de ser producto de una sociedad dominante en la que nacemos y con la que interactuamos al mismo tiempo que debe seguir ciertas reglas de juego con respecto a la comunidad romaní.

Frente a esta tendencia “oficial” del colectivo nos hallamos los disidentes de la disidencia valga la redundancia.

Como ya mencioné, somos esa otra realidad incómoda que pone en entredicho la oficialidad y el status quo de este movimiento ya posicionado, que no deja de repetir muchas de las inercias colonizadoras del contexto en el que se desarrolla.

En ocasiones, sectores de estos grupos dominantes, utilizan a las personas LGBTIQ Romaní y la falta de aceptación de estas dentro de la comunidad Romá como armas arrojadizas para atacar al grupo romaní en general, reafirmando prejuicios y acusando a todo el grupo de intolerante, en el mejor de los casos, cuando no se entra en un lenguaje colonial y racista que habla de grupos primitivos, salvajes, subdesarrollados… con predisposición genética a determinados comportamientos sociales,  categorizaciones y afirmaciones, todas ellas despectivas y etnocéntricas que buscan más atacar al grupo, que realmente establecer un cambio y una defensa de los derechos de las personas LGBTIQ romanís.

El movimiento Lgbtiq romaní nace en un contexto híbrido, no deja de ser producto de una sociedad dominante en la que nacemos y con la que interactuamos al mismo tiempo que debe seguir ciertas reglas de juego con respecto a la comunidad romaní.

Haciendo referencia a esta particularidad intracultural, podemos hacernos una idea bastante aproximada de lo difícil que puede resultar la vida en el grupo para alguien que ose disentir y no seguir las normas, esa insumisión puede costar muy cara al que las infringe y también por extensión a su familia, por ello todo el mundo se cuida de expresar determinadas opiniones o adoptar determinadas posturas de manera pública.

La hipocresía social es una forma de supervivencia y de adaptación en el grupo para aquellos que aún a pesar de no tener esta mentalidad e incluso no cumplir, a nivel privado, con el modelo impuesto quieren seguir siendo bien considerados por la mayor parte del grupo. La presión de grupo hace que los cambios se produzcan y acepten con mucha lentitud.

Los mecanismos de control y exclusión propios de la cultura Romá se podrían catalogar en:

• La honorabilidad, que representa la pureza del cumplimiento de las normas. Por tanto el incumplimiento de las mismas atenta de manera directa contra este principio que rige todo.

• El ostracismo. A aquellos que no siguen las normas se les van cerrando y cortando las relaciones sociales que puedan tener. El miedo a encontrarse en esta situación hace que se produzca un discurso de “hipocresía social”.

• La rumorología. es una forma de control social, no provoca un enfrentamiento directo. La finalidad del rumor es la de hacer sentir al interesado que está infringiendo las normas para que establezca algún tipo de auto-censura y de auto-control de sus acciones empujado por el miedo al que dirán y por la incomodidad de sentirse siempre cuestionado. Hacer evidente el rumor, verbalizarlo en forma de acusación directa, sería el paso definitivo para la exclusión del individuo del grupo.

El proceso de liberación y lucha de las personas romanís con sexualidades disidentes está en pleno desarrollo.

En el caso de las conductas excluyentes en el seno de nuestras comunidades romanís, estas vienen más motivadas por una cuestión de prejuicios personales (homofobia, desconocimiento, fanatismos religiosos…) que por una cuestión de etnicidad, aunque muchos y muchas traten de camuflar y justificar estas conductas intolerantes y excluyentes bajo la patina de la “cultura” y lo que según su concepto reaccionario es un “verdadero Romá”.

En el caso de la sociedad mayoritaria, sus intolerantes, coinciden en esa visión recortada y obtusa, que deja una única vía al reconocimiento como parte del grupo, la de cumplir los estereotipos que se tienen sobre la cultura romaní, en caso contrario también te negarán la pertenencia a este grupo o te considerarán como “la regla que confirma la excepción”.

Como vemos los intolerantes suelen coincidir aunque partan de puntos diferentes.

El proceso de liberación y lucha de las personas romanís con sexualidades disidentes está en pleno desarrollo. Algo que podía resultar impensable hace tan solo unos años, como el hecho de ser visibles y participar en un evento como las marchas por los derechos de las personas LGTBIQ son ahora cada vez más frecuentes y menos excepcionales, así como la aparición de líderes que hablan abiertamente de su orientación y sus derechos.

Esta visibilidad resulta de gran ayuda en varios sentidos, por un lado rompemos esa imagen monolítica que la sociedad mayoritaria posee de nosotros y nosotras, tan alejada de la realidad y sustentada bajo estereotipos, humanizándonos y creando empatía. Por otro lado este proceso ayuda a que muchas personas romanís LGTBIQ puedan salir de su ostracismo, sepan que no están solas y adquieran seguridad en sí mismas. También la propia comunidad empieza paulatinamente a aceptar esta realidad que continua siendo un tabú y un obstáculo en muchos grupos y familias.

Vera Kurtic nos cuenta en su libro “Džuvljarke” la dificultad de ser mujer, romaní y lesbiana. La discriminación múltiple y la negación de la sexualidad.

Otro reto nos queda por alcanzar.

Nosotros y nosotras, al igual que las feministas romanís, debemos luchar contra la “diversidad normativa”; la que se corresponde con unos movimientos que responden al patrón de persona urbana, clase media, blanca y occidental, para establecer un discurso y una forma de lucha que madure aprovechando los avances que estos han logrado pero que rompa con el colonialismo y ofrezca visiones más interseccionales de la diversidad.

Me permito apuntar que hasta hace muy poco las Rromís lesbianas eran invisibles.

Como pasa en todas las sociedades patriarcales, a las mujeres se les niega su sexualidad, son meros recipientes contenedores de futuras vidas o saciadoras del apetito sexual masculino, al que se le reconoce como activo naturalmente. Así nace el neologismo romaní, inventado por Vera Kurtic, “Džuvljarke” (se pronuncia como djubliaka), para denominar a las lesbianas en la “amari chib”, puesto que antes no existía. En su libro (descargar), del mismo título, nos cuenta como es la vida de una mujer romaní y lesbiana.

Según palabras de la autora:

“He escrito este libro porque pienso que las mujeres deben hacer una guerra contra el silencio: Contra el silencio que provoca la constricción social, contra el silencio politicamente predeterminado; contra el silencio coreografiado economicamente; contra el silencio nacido del sufrimiento y del desespero del abuso sexual o del estado de ciudadanos de segunda clase. Creo en la humanidad: podemos decir no a la crueldad y abrazar la simple compasión de la igualdad social. No sé porque creo en todo esto; lo único que sé es que lo creo y lucho por esto”.

Me parece importante destacar que están surgiendo nuevas formas de activismo y de maneras de organizarse. Este texto se quedaría incompleto si no hablara del “artivismo” queer de Sandra Salimovic. Esta joven actriz de origen serbio, creció en Austria y en la actualidad reside en Barcelona. Conviene destacar de entre sus creaciones la obra de teatro “Héroes”.

“Héroes” es la historia de tres mujeres migrantes de diferentes orígenes, una chica magrebí, otra de un país del Este y una de origen subsahariano, que son retenidas en un centro policial de Austria. Las tres llegan a Austria por diferentes razones, una por cuestiones políticas, otra buscando una vida mejor y la tercera por correr peligro por su orientación sexual. En esta obra se ponen de manifiesto las relaciones de poder, el tráfico de personas y la presión brutal del patriarcado.

Su más reciente creación artística es “Mindj Panther” (Vagina de Pantera) un rap contundente cantado en serbio y en romaní que desde una posición feminista hace un manifiesto antirracista haciendo alegato al respeto a la diversidad.

Su actividad artística tiene como objetivo provocar, crear reacción y reflexión a un tiempo.

Cada vez son más las organizaciones de mujeres que han surgido con un planteamiento nuevo desde le feminismo romaní, no colonial e interseccional que plantean nuevos desafíos.

Estos feminismos son más duros en sus críticas hacia la sociedad mayoritaria y menos “conformistas” a la hora de negociar en que partes deben ceder tanto ante la sociedad mayoritaria como ante la comunidad romaní, lo que está provocando una gran revuelo interno. Cabe destacar el esfuerzo cada vez mayor para crear materiales pedagógicos y de análisis propios sin tener que recurrir a adaptaciones de lo que ya han hecho desde la mayoría u otras minorías.

Ya son dos las conferencias internacionales Lgbtiq romanís que se han celebrado en Europa bajo el auspicio de la Asociación checa ARA ART y la colaboración de la Open Society Institute. En estos encuentros hemos tenido la oportunidad histórica de conocernos y estableces coordinaciones.

El objetivo de este año ha sido sobretodo el de tratar de ampliar el círculo de personas implicadas y comenzar a esbozar un plan de actuación que nos lleve en un futuro próximo a la constitución de una Plataforma Europea LGBTIQ Romaní con entidad legal que será el objetivo del próximo año, así como incrementar nuestra presencia y visibilidad en otros espacios que afecten tanto a la población Romá como en lo referente a Derechos Humanos y población LGBTIQ.

 Hemos querido, también, hacer visible la rica diversidad de la que goza el Pueblo Romaní y dejar constancia de nuestra Romipen (sentido de pertenencia e identidad romaní), una diversidad que rompe con las imágenes estáticas y prejuiciosas que tanto los grupos intolerantes de la sociedad mayoritaria como las personas romanís apegadas a una “identidad de resistencia” tratan de imponer. Ambos grupos coinciden en negar la identidad a aquellos y aquellas que, perteneciendo al grupo, escapan de sus conceptos rígidos.

En la Plataforma Europea LGBTIQ Romaní coincidimos fue en la falta de atención a la cuestión LGBTIQ Romaní por parte de las organizaciones “oficiales” con representación en el ámbito político y social. Hubo también acuerdo con respecto a romper con las imágenes y los discursos colonialistas, así como, establecer estrategias comunes con otras minorías.

Algo en lo que todas las personas que participamos coincidimos fue en la falta de atención a la cuestión LGBTIQ Romaní por parte de las organizaciones “oficiales” con representación en el ámbito político y social.

Hubo también acuerdo con respecto a romper con las imágenes y los discursos colonialistas, así como, establecer estrategias comunes con otras minorías.

Fruto de estas reuniones nace la Declaración de Praga en la que hacemos visible nuestra situación como personas Lgbtiq romanís y además hacemos una serie de demandas.

Recomendaciones y desafíos que pueden ayudar a crear un contexto más respetuoso con la Ververipen (diversidad romaní)

Las recomendaciones para seguir creando movimiento y asegurar un mayor respeto a la diversidad tanto en la sociedad mayoritaria como en la propia comunidad romaní son:

•  Tratar de huir de los discursos victimistas y tratar de ser mas pro-activos procurando ofrecer imágenes que rompan con los estereotipos y ayuden a mejorar la auto-estima de nuestra comunidad y por ende de los individuos que la conforman.

• Denunciar los delitos y los comentarios de odio. La mayor parte de las víctimas no denuncian por desconfianza a las instituciones y miedo. Eso provoca permisividad y normalización del odio.

•  Entender que las cuestiones de género no solo afectan a la mujer sino a toda la comunidad, y está ligada de manera inherente a la lucha Lgbtiq, por eso, el trabajo del feminismo romaní no debe ir en la línea del enfrentamiento sino de la formación y concienciación de la parte masculina para que sea una parte más de la lucha por la equidad.

•  La represión y rechazo del colectivo Lgbtiq Romaní representa una grave incoherencia con respecto a las reivindicaciones generales dentro del asociacionismo romaní que precisamente demanda un respeto a la diversidad, sin ponerla en práctica dentro de su propia comunidad. Estas posiciones lgbtfobas dan argumentación a los intolerantes para reafirmar los estereotipos y los prejuicios negativos que existen contra el Pueblo Romá.

•  La represión de la diversidad dentro de nuestras propias comunidades nos conduce a la división, la perdida de capacidad de influencia, el enquistamiento de estereotipos y prejuicios negativos contra el Pueblo Romá y sobretodo al sufrimiento de una parte de nuestro pueblo provocado por la propia comunidad que puede producir males a terceros (matrimonios amañados) y/o conducir a las personas rechazadas al suicidio o a otras muchas enfermedades tanto sociales como físicas.

•  Los enfoques han de darse desde la interseccionalidad, procurando discursos inclusivos y estableciendo coordinación con otras minorías que del mismo modo sufren las imposiciones de la sociedad mayoritaria con el fin de descolonizar el discurso y crear estrategias y materiales propios.

Rep. Checa: ARA ART LANZA UNA CAMPAÑA DE APOYO PARA LAS PERSONAS ROMANÍS LGBTIQ

La organización ARA ART lanzó una campaña para apoyar a las personas LGBTIQ Romanís el 6 de enero de 2017.

La organización ARA ART ha lanzado una campaña de apoyo para las personas romanís LGBTIQ (Lesbianas, Gays, Bisexuales, Intersexuales y Queer) que deben enfrentarse al odio, el racismo, la homofobia y el abuso continuado.

La asociación ha publicado un corto video on line en el que varias personas romanís LGBTIQ cuentan lo que ha sido para ellas “salir del armario”.

El objetivo de este video, según comentan los organizadores, es la de reforzar la auto-confianza de las personas romanís LGBTIQ. “Las personas LGBTIQ Romanís constituyen una minoría dentro de la minoría. Esto provoca que deban enfrentarse a una triple discriminación, en base a su origen étnico, por su orientación sexual y en la propia comunidad Romaní por no ser heterosexuales” comentan los organizadores de la campaña, ARA ART.

En la página web del proyecto, “Řeknu.to” (“Voy a decirlo”), se invita a las personas Romanís a expresarse libremente. Además existe la posibilidad tanto para estas personas como para sus padres y madres de contar con el asesoramiento de un consejero a través de esta misma página.

El proyecto cuenta con la financiación de la Open Society Institute y trata de dar una mayor autoconfianza a este colectivo. ARA ART es una organización juvenil que trabaja en cuestiones relacionadas con el arte y la acción social tratando de influir a través de la organización de eventos culturales. El grupo se dedica principalmente a la producción musical y teatral. Además de estas actividades culturales y sociales, en general, la dedicación particular de ARA ART es la del colectivo LGBTIQ Romaní y la discriminación múltiple.

Video (en Checo subtitulado en Inglés):

FUENTE: ROMEA.CZ

“Brüder der Nacht” (Hermanos de la Noche), un documental sobre la prostitución masculina Romaní en Austria

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Con el título “Brüder der Nacht” (Hermanos de la Noche) este documental se adentra de lleno en la historia de la prostitución masculina romaní haciendo el seguimiento de un grupo de jóvenes Romá que llegan a Viena.

El Festival de Cine de la Valletta es el evento cinematográfico más grande de Malta, con más de 40 largometrajes y 25 cortometrajes proyectados en varios lugares alrededor de la ciudad capital. Este evento tiene como objetivo convertirse en el festival de cine más importante del Mediterráneo. En él se presentan al público producciones audiovisuales de alta calidad provenientes de todas partes del mundo.

Este año el Festival ha acogido entre sus selecciones un documental austriaco que toca algunas cuestiones que dentro de la comunidad romaní siguen siendo un tabú y algo de lo que hablamos muy poco, la cuestión de la prostitución masculina romaní.

Con el título “Brüder der Nacht” (Hermanos de la Noche) este documental se adentra de lleno en la historia de la prostitución masculina romaní haciendo el seguimiento de un grupo de jóvenes Romá que llegan a Viena con la intención de tener libertad y ganar algún dinero rápido. De la única posesión de la que disponen es de sus cuerpos y es lo que ponen en venta. Tratan de calmar su desasosiego tan lejos de casa haciendo grupo con sus colegas y atenuar la sensación de desamparo, pero las noches son largas y encierran imprevistos. Suelen pasar las noches haciendo sus “servicios” a los clientes, la mayoría son hombres solitarios que viven en viviendas sociales. Ellos llaman a esto “hacer negocios” para distinguir el negocio de lo que es el placer. Según se acerca la noche su segunda vida comienza al margen de su lucha por mantener a sus familias e hijos.

El realizador Patric Chiha film no trata la cuestión de una manera moralizante sino empática, presentando una imagen cruda de la vida y de las personas que han tropezado con algo que nunca habían imaginado a sí mismos haciendo.

El documental está previsto estrenarse para el mes de febrero del año 2017. Su director es Patric Chiha y tiene una duración de 88 minutos.

La mayoría de estos muchachos son heterosexuales y muchos de ellos están casados, pero se ganan la vida como trabajadores sexuales. Es una cuestión poco estudiada y sobretodo poco comentada dentro de las comunidades romanís, mucho menos con las familias. En sus casas no saben realmente a lo que se dedican pero en realidad si lo saben, se sigue la política de “no preguntes, no digas”, se prefiere no preguntar de donde viene el dinero que llega a casa.

 El film no trata la cuestión de una manera moralizante sino empática, simplemente presenta una imagen cruda de la vida y de las personas que han tropezado con algo que nunca habían imaginado a sí mismos haciendo.

Según palabras de su director el hallazgo de este grupo de muchachos fue algo casual. Se encontraba realizando una investigación sobre la cuestión de inmigración y homosexualidad para otra película y acabó en un bar para chicos de alquiler en Viena. En este lugar acabó llamando la atención porque era demasiado joven para solicitar los servicios y demasiado mayor para ofrecerlos y así fue que despertó la curiosidad de estos muchachos que se tomaron su tiempo para aceptarlo. Hasta que vieron que los trataba con respeto no se abrieron y así pasó un año con ellos. Pasaron mucho tiempo juntos y conoció al resto de jóvenes que se dedicaban a la misma profesión en un clima de confianza. La cuestión que Patric Chiha tenía muy clara era que quería hacer una película “con ellos” no “sobre ellos”.

La mayoría de estos muchachos son heterosexuales y muchos de ellos están casados, pero se ganan la vida como trabajadores sexuales.

El director relata que existían dos bares en Viena donde estos jóvenes solían ir pero que al comienzo del rodaje uno de ellos se cerró, por lo que se concentraban básicamente en uno. En estos bares también conoció algunos chicos rumanos, pero fue más difícil establecer con ellos una continuidad porque no duraban mucho en la misma ciudad. Las diferencias entre los rumanos y los búlgaros son bastantes porque estos se quejan de que los búlgaros bajan demasiado los precios, de hecho, se crean dos grupos bien diferenciados.

Suele haber más oferta que demanda y la mayoría de los chicos tienen entre ellos vínculos de amistad o familia. La camaradería y el apoyo mutuo les ayuda a sobrellevar su existencia. Los jóvenes que llegan nuevos suelen tener un gran éxito que desaparece con rapidez.

Para Patric Chiha la película trata de ser un homenaje para estos chavales, quería convertirlos en héroes, sacar a la luz su belleza humana, “Soy un director de cine, no soy un policía” dice Patric.

La relación del director con los chavales fue cambiando durante el transcurso del rodaje se pasó de una relación de confianza a casi una relación fraterna, como si fuera hermano mayor y esto se nota en la visión casi tierna con la que recoge estos testimonios de vida.

Durante el documental uno de los protagonistas cuenta cómo llegó a Austria con el fin de mantener a su familia hace 5 años y como fue despedido de su trabajo por no hablar el idioma, lo que le llevo a ejercer la mendicidad para acabar convirtiéndose en trabajador sexual.

Para este realizador la película trata de ser un homenaje para estos chavales, quería convertirlos en héroes, sacar a la luz su belleza humana, “Soy un director de cine, no soy un policía” dice Patric.

Filmar fue algo bastante complicado y precisó la ayuda de un traductor para saber que pasaba en todo momento. Estos chicos viven juntos en un mismo apartamento que aparece además en el documental y acuden al mismo bar a vender sus cuerpos, para añadir dinamismo tuvieron que buscar otras escenografías en la ciudad. Los protagonistas del film siempre tuvieron la libertad de hablar de lo que quisieran, tuvieron plena libertad de mostrar o no lo que quisieran.

El documental se rodó en 5 semanas, no se podía prolongar en el tiempo porque estos jóvenes no pasan periodos largos en el mismo sitio, van y vienen, cambian de país o regresan a Bulgaria.

Los protagonistas del film siempre tuvieron la libertad de hablar de lo que quisieran, tuvieron plena libertad de mostrar o no lo que quisieran.

La realidad de estos muchachos es ambivalente, como afirma el realizador, y están atrapados en una situación muy compleja. Lo que ellos llaman puro negocio es algo muy complicado ¿Cómo llegar a tener sexo con alguien que no deseas? ¿Qué hacer con el dinero que, supuestamente, se gana tan fácilmente?

Muchos de estos chavales se casaron a los 16 años, en muchas ocasiones matrimonios concertados, y provienen de regiones muy pobres de Bulgaria, a los 18 años ya tienen que sacar a una familia adelante. En esta ciudad están muy lejos de sus esposas e hijos, están lejos de estas responsabilidades por lo que pueden volver a ser jóvenes. Viven juntos, juegan al billar, pueden salir a bailar y a divertirse, gracias a la prostitución tienen además algo de dinero para gastar. Viven con mucha ambigüedad, suelen gastar su dinero en prostitutas que en su mayoría son transexuales.

La película ya se ha presentado en otros festivales y ha ganado algunos premios a nivel internacional como el “Prix du Groupement National des Cinémas de Recherche” del FID Marseille, el premio especial del jurado en el Olhar de Cinema – Festival Internacional de Curitiba y se ha proyectado en DIAGONALE – Festival of Austrian Film in Graz  y la Berlinale entre otros.

Este documental extraordinario nos transporta a un ambiente exótico y brutal donde la ficción y el documental se entremezclan a la perfección, desafiando muchas veces nuestra noción de lo que es un sueño, lo que es una mentira y lo que es la realidad.

Trailer del documental (english)

PETER DAVID, GUIONISTA DE MARVEL, REALIZA DECLARACIONES ANTI-ROMANÍS EN EL NEW YORK COMIC CON

El guionista Peter David realizó graves manifestaciones anti-romanís en el transcurso del evento New York Comic Con

La romafobia y el racismo anti-romaní también han estado presentes durante la celebración del New York Comic Con. Este evento es una de las mayores convenciones de cultura POP de los Estados Unidos y cuenta con los últimos estrenos, exposiciones y presentaciones de cómics, novelas gráficas, animado, manga, videojuegos, juguetes, películas y televisión. Durante la convención existe también la posibilidad de interactuar con los creadores.

El pasado 6 de octubre, el primer día del festival, se realizó la conferencia “X-traordinay: The LGBT Characters of the X-MEN”. Este panel abordaba el tratamiento de la diversidad en los Comics Marvel, en especial la representación de las personas LGBT en este medio. El panel fue animado por uno de los guionistas más reputados de Marvel Comics y considerado como uno de los mejores escritores de historias de Hulk, Peter David.

Este panel que debería haber sido un ejemplo de respeto a la diversidad por como Marvel trata de incorporar esta misma en sus comics para desarrollar valores de tolerancia, se vió empañado cuando Vicente Rodríguez, presidente de ROMA POP, se dirigió a Peter David para preguntarle sobre el tratamiento de las personas romanís en los comics, afirmando que suelen ser representados de manera peyorativa apareciendo retratados habitualmente como ladrones o delincuentes. La sorpresa fue mayúscula cuando un exaltado y furioso Peter David respondió a voces a su interlocutor lanzando soflamas racistas anti-romanís.

ROMA POP ha dado una serie de ideas para poder cortar de raíz la posibilidad de que se repitan unas declaraciones en este tono intolerante y discriminador.

El sulfurado guionista vociferó “En un viaje a Rumanía, vi unos padres arrastrando a su hijo, el cual no podía andar por tener las piernas quebradas. Le pregunté al guía por la escena y éste le respondió que era típico entre los rumanos quebrarles las piernas a sus hijos para que diesen más pena a la hora de pedir limosna. Además, por mis experiencias con “gitanos”, no quiero ni oír hablar de ellos”. Esta afirmación terriblemente falsa lanzada por la guía rumana se corresponde al alto nivel de romafobia y racismo anti-romaní reinante en Rumanía desde hace siglos hasta la actualidad. En Rumanía se violan repetidamente los DDHH de las personas romanís y circulan numerosas leyendas urbanas que acentúan el odio sobre esta población, entre ellas la que difundió esta guía rumana.

La reacción de condena de estas palabras por parte de la OSF (Open Society Foundations) fue inmediata y también la de numerosos activistas romanís en todo el mundo, pero esto no parece que hizo desistir de sus ideas racistas a Peter David.

Scarlet Witch y Quicksilver son dos de los personajes romanís que aparecen en los comics MARVEL.

Según cuenta el presidente de ROMA POP, aprovechó la ocasión un par de días después para hablar con el guionista acerca de su ofensiva reacción, pero no pudo obtener de él ninguna disculpa, es más, se reafirmó sobre sus palabras excusándose solo por el tono de su respuesta. El guionista le espetó que no iba a cambiar ni una sola coma de lo que había dicho y que era en todo punto imposible iniciar una conversación con Marvel en este sentido, como mucho podría ofrecer convertir en romá al Doctor Strange 2099.

Por supuesto la idea de ROMA POP no es la de crear nuevos personajes romanís en Marvel sino más bien de acercar a expertos romanís que puedan asesorar y formar al equipo para crear una serie de directrices sobre como retratar a los personajes romanís con el fin de no perpetuar los prejuicios y los estereotipos que hay sobre esta población.

Numerosos/as participantes se sumaron a la campaña propuesta por ROMA POP con el título “NO-NEW, NO-DIFFERENT” a favor de las personas romanís.

Por lo que hemos podido saber no es la primera vez que se hacen este tipo de recomendaciones a Marvel. Queda de manifiesto esta necesidad de formación y asesoramiento al escuchar las palabras de Peter David y las de otros miembros del equipo.

Para Peter David fue una falta de educación tratar de cambiar la temática del panel que iba dirigido a la cuestión LGBT para centrarla en las personas romanís y ha querido excusarse del tono de su réplica que, como afirma, carece de justificación alguna. Sin embargo, no ha rectificado sus palabras, a pesar de reconocer que no sabe nada sobre el Pueblo Romá, ni tampoco se ha recibido ninguna explicación o excusa por parte de Marvel.

Por su parte ROMA POP ha dado una serie de ideas para poder cortar de raíz la posibilidad de que se repitan unas declaraciones en este tono intolerante y discriminador, para ello ha elaborado una serie de puntos que os transcribimos bajo el título “Qué queremos. Qué necesitamos”:

1. Es hora de que los comics MARVEL muestren la grandeza y el espíritu de inclusividad a través de la reconstrucción de la imagen de las personas romanís en sus políticas editoriales.

2. Es hora de que los Comics MARVEL ofrezcan y aseguren una visión justa del Pueblo Romá

3. Es hora de que los Comics MARVEL inicien un diálogo con los activistas romanís, expertos y creadores para asegurar que este proceso se desarrolla de manera equitativa y justa.

4. Es hora de que los comics MARVEL reconozcan y escuchen a su creciente audiencia de jóvenes Romá

Os dejamos con el video en el que Peter David hacía estas declaraciones romafóbicas (en inglés):